Rede auf einem Klassentreffen
Bei unserem letzten Treffen kam ein Gedanke zur Sprache, der mich in meinem Leben oft beschäftigt hat. Das ist kein Wunder, denn er hatte mit meinem Beruf zu tun. Er galt bestimmten Lehrpersonen, denen ich als Heranwachsender ausgesetzt war, ebenso wie später manchen Kollegen, die als „harte Knochen“ gefürchtet waren. Artikuliert wurde jener Gedanke nicht nur von einem bestimmten Elterntypus, sondern auch von manchen Schülern. Es handelte sich um die Abwehr naheliegender Kritik. Nachdem zunächst konzediert wurde, dass es sich um Vertreter einer recht furchteinflößenden Bracchialpädagogik handelte, folgten regelmäßig die Worte: „…aber bei dem lernt man was!“ – womit die Rechtfertigung der allereinfachsten Methode der Herstellung von Lerndisziplin gegeben wurde, das erzieherische Angstregime.
Ich bin jetzt 15 Jahre aus dem Geschäft. Wie viel von einer Einschüchterungspädagogik heute noch übrig ist, weiß ich nicht so genau. Dass Lernen nicht immer nur Spaß machen kann, anstrengend sein darf, dabei bisweilen sogar Langeweile überwunden werden muss, ist mir nach wie vor bewusst. Die Überwindung unvermeidlicher psychischen Barrieren kann immer noch gelingen, wenn Bildungserlebnisse nicht auf rein hedonistische Erwartungen treffen, und dafür wird der Grund nicht erst an der Schule gelegt. Das früher zur Rechtfertigung von Prügeln, aber später dann auch auch subtilerer Formen von Gewalt angeführte Bibelzitat („Wer die Rute spart, hasst seinen Sohn“), von zahllosen Elterngenerationen verinnerlicht, war dabei keine Hilfe. Und andere Quellen als die Bibel erfahren oft Fehldeutungen.
Goethe lässt „Dichtung und Wahrheit“ das euch allen noch bekannte Menander-Zitat als Motto vorausgehen: «Ὁ μὴ δαρεὶς ἄνθρωπος οὐ παιδεύεται.» Er hat es gewiss nicht als Freibrief für eine Pädagogik verstanden, die Bildungsanstrengungen nur lohnend erscheinen lässt, weil der Zögling durch Willfährigkeit vermeiden kann, Objekt der als Drohung ständig gegenwärtigen Gewalt zu werden, sei sie nun physischer oder psychischer Natur. Die metaphorischen Beulen, Blasen und Blutergüsse, die man sich im Lebensprozess unweigerlich einhandelt, machen eine ganz andere Erziehung aus, als durch sadistische Praktiken zugefügte Deformationen.
Das alles bringt mich auf einen Begriff, der vielleicht nicht allgemein geläufig ist: den so genannten „heimlichen Lehrplan“, also (so die KI auf der Basis von Wikipedia) „die unbeabsichtigte oder implizite Vermittlung von Werten, Normen, Verhaltensweisen und Machtstrukturen in Schulen oder Universitäten, die nicht im offiziellen Lehrplan stehen“.
Damit das nicht zu abstrakt wird, hier eine Erinnerung an meine Grundschulzeit an der katholischen Volksschule am Rather Kreuzweg. Meine erste Lehrerin, ein Fräulein Schatz, ein ganz besonderes Schätzchen, nämlich eine grässliche bigotte alte Schachtel, pflegte vermeintlichen Übeltätern mit dem ausgeleerten hölzernen Griffeldöschen den Hintern zu versohlen. Zuvor veranstaltete sie unter den Kindern einen mir immer noch denkwürdigen Wettbewerb: Der strafwütigen Steißtrommlerin streckten sich dabei eifrige Kinderhände entgegen, die ihre Holzdöschen anboten. Die gnädige Annahme des eigenen Mehrzweckprügels wurde als hohe Auszeichnung empfunden und sein Einsatz mit Genugtuung verfolgt.
Die Erfolge von Fräulein Schatz bei der Vermittlung der offiziellen Lerninhalte waren, glaube ich, überschaubar. Aber an dem Schauspiel, das ihr der geschilderte Wettbewerb um die Zulassung zu jener Form der Strafassistenz bot, dürfte sie ihre Freude gehabt haben. Sie wird den Teilnehmern daran, zu denen ich übrigens nicht gehörte, nach Maßgabe des dabei an den Tag gelegten Eifers sicher eine günstige Prognose gestellt haben.
Die im Verhalten meiner damaligen Mitschüler zum Ausdruck kommende Mentalität ist schwerlich vereinbar mit den hehren Erziehungszielen heutiger Richtlinien und Lehrpläne. Sie formulieren es vielleicht nicht ausdrücklich, aber sie schließen immerhin etwas nicht aus, auf das damals nicht gerade leicht zu kommen war: Solidarität.
Inzwischen ist es eine Binsenweisheit, dass Angst eine Verursacherin nachhaltiger Lernblockaden sein kann. Nicht zu reden von anderen Nebenwirkungen, die sich in heimliche Lehrpläne unauffällig einfügen.
Aber es gibt – kommen wir zu weiterführenden Schulen und Universitäten – noch heimliche Lehrpläne anderer Art. Von „geheimen“ oder „verheimlichten Lehrplänen“ kann man in diesem Fall eigentlich nicht sprechen, und das Wort „verboten“ trifft die Sache auch nicht ganz. Auch hier hilft ein Beispiel: Vor ein paar Monaten erschien ein neues Buch des amerikanischen Literaturwissenschaftlers Stephen Greenblatt in deutscher Übersetzung: „Dunkle Renaissance. Wie Shakespeares größter Rivale Christopher Marlowe die Konventionen sprengte und die Literatur revolutionierte“.
Es ist die faszinierende Geschichte eines Schusterssohns aus Canterbury, der ausgesucht wurde, sich an der Lateinschule und in Cambridge auf den Stand eines biederen Pfarrers vorzubereiten, doch trotz akademischen Abschlusses keine Pfarrstelle antrat. Stattdessen machte er Karriere als antikatholischer Agent des elisabethanischen Geheimdienstes. Vor allem aber riskierte er als Autor des ersten Faust-Dramas der Literaturgeschichte Kopf und Kragen.
Es gibt einen biographischen Roman des „Clockwork Orange“-Autors Anthony Burgess über Marlowe, dessen deutscher Titel vom Originaltitel („A Dead Man In Deptford“) abweicht: Er lautet passenderweise: „Der Teufelspoet“. Was man mit Marlowe vorhatte, war gründlich nach hinten losgegangen. Der für ihn geplante Aufstieg endete in der Perspektive der Zeitgenossen im Verbotenen, ja Verruchten. Der Zugang zum nur als Übungsmaterial gedachten klassischen Repertoire machte es möglich, dass der Beitrag eines schwulen Atheisten zur Weltliteratur noch heute so manchen braven Zeitgenossen irritiert.
Das entsprechende Beispiel aus der deutschen Literatur ist 200 Jahre jünger. Die Rede ist von Friedrich Hölderlin. Auch Hölderlin hatte als Zeitgenosse der Französischen Revolution an den repressiven, aber nicht anspruchslosen Bildungseinrichtungen des Herzogtums Württemberg gewissermaßen „gegen den Strich“ studiert. Folgerichtig kam der Pfarrerberuf, für den er vorgesehen war, für ihn nicht mehr in Frage. Er weigerte sich, wie er sagte, „ein brauchbarer Mensch“ zu werden. Über sein Jakobinertum, hörten wir in unserem Deutschunterricht nicht allzu viel. Aber wer das von ihm zusammen mit Hegel verfasste „älteste Systemfragment des Deutschen Idealismus“ liest, kommt darüber ins Staunen, dass die lange gängige Interpretation von Hölderlins Dichtung deren revolutionäre Botschaft weitgehend unterschlug.
So ist es kein Zufall, dass der Verlag, in dem Mitte der 1970er Jahre ein neue kritische Ausgabe seiner Werke erschien, den Namen „Roter Stern“ trug. Die Ausgabe war ein 68er Projekt. Die Lernenden an den Universitäten hatten sich aus der Erstarrung der Nachkriegsjahre gelöst und, um mit Marx zu sprechen, die versteinerten Verhältnisse zum Tanzen gebracht. Im Bestreben, an die Tradition der Arbeiterbewegung anzuknüpfen, hatte die Studentenbewegung sich dann noch zu allem Überfluss in den Dienst der sozialistischen Idee zu stellen versucht.
Mit 1968 verbinden wir heute die historische Chance für eine ganze Generation, sich von etwas zu befreien, das sie in großen Teilen einer Schwarzen Pädagogik à la Schatz verdankte, deren Ziel die Einübung in die Identifikation mit dem Aggressor gewesen war. Die Weigerung der Achtundsechziger, kritiklos die gesellschaftlichen Rollen zu übernehmen, für die sie Bildungs- und Ausbildungsorgane ursprünglich hatten vorbereiten sollen, setzte einen fruchtbaren gesellschaftlichen Reflexions- und Lernprozess in Gang. Es wurde nicht selten unterdrücktes Wissen zutage gefördert, dessen Verbreitung für Teile der Machteliten wenig erwünscht war, noch dazu nicht ohne vorübergehende Begleiteffekte für das gesellschaftliche Kräfteverhältnis.
Außerdem machte es selbstverständlich Spaß, von sich sagen zu können: „Wir sind die, vor denen uns unsere Eltern immer gewarnt haben.“ In Künstlern und Intellektuellen fand man Förderer und Verbündete. Aber der optimistische Schwung, mit dem man angetreten war, hatte seine Tücken. Zu sehr war man davon überzeugt, für eine unbezweifelbar gute Sache einzutreten. Man begann Glaubensstärke als Tugend zu betrachten und setzte mehr und mehr die emanzipatorischen Maßstäbe selektiv ein. Vor den Entwicklungen, die revolutionäre Bewegungen leider nur allzu oft nehmen, verschloss man die Augen. Die Formel für eine solche Tendenz stammt von dem englischen Dichter William Blake, einem ursprünglichen Sympathisanten der Französischen Revolution:
„The iron hand crushed the tyrant’s head
And became a tyrant in his stead.“
Als Hans Magnus Enzensberger sich unter dem Eindruck der Verfolgung seines Kollegen Heberto Padilla von der kubanischen Revolution verabschiedete, galt er denen, die ihn zuvor in ihren Reihen willkommen geheißen hatten, als Verräter. Er hatte mit dem Recht des Älteren aus Erfahrungen seine Schlussfolgerungen gezogen. Wer glaubte, sich an die klammern zu müssen, von denen Enzensberger sich getrennt hatte, wollte ihm das nicht verzeihen. Seine Kritiker klagten damit etwas ein, das in Schillers „Don Carlos“ der Marquis Posa als Forderung vertritt, wenn er dem Titelhelden durch die Königin ausrichten lässt:
(…) Sagen Sie
Ihm, dass er für die Träume seiner Jugend
soll Achtung tragen, wenn er Mann sein wird,
Nicht öffnen soll dem tötenden Insekte
gerühmter besserer Vernunft das Herz
Der zarten Götterblume – dass er nicht
Soll irre werden, wenn des Staubes Weisheit
Begeisterung, die Himmelstochter, lästert.
(4. Akt, 21. Auftritt)
Hier haben wir es mit einem Zwiespalt zu tun: Einerseits ist Vernunft für den Sprecher nur „gerühmte bessere Vernunft“, also nur der Rede nach vernünftig, und Weisheit „des Staubes Weisheit“, also verstaubt, während Begeisterung, „die Himmelstochter“, als gleichsam letzte Instanz erscheinen muss. Das ist irrational. Andererseits gibt es den Verrat an den in der eigenen Jugend vertretenen Idealen ja nicht selten wirklich. Es gibt das unbezweifelbare Recht des Alternden hinzuzulernen, aber es kann nicht jedes Nachgeben gegenüber dem Nichthinnehmbaren als erfolgreicher Lernprozess gefeiert werden.
Enzensberger hatte sein „Adios“ an die kubanischen companeros mit einem recht schroffen Urteil über den Sozialismus beschlossen: „Das kann nicht funktionieren.“ In der Tat haben sich Marktwirtschaften gegenüber Kommandowirtschaften als überlegen erwiesen, und zwar durch eine enorme Lernfähigkeit, welche die immer wieder überraschende Anpassung an wechselnde, auch oft unvorhersehbare Situationen möglich machte. Systemtheoretiker sprechen in diesem Zusammenhang von der Fähigkeit zur Kontingenzbewältigung.
Aber das gesellschaftliche Teilsystem Wirtschaft hat in seiner spezifischen Codierung durch das Medium Geld ein Problem, dessen Tragweite sich erst allmählich zeigt. Systeme sind nach Luhmann selbstreferentiell, sie verstehen nur sich selbst. Die Irritationen, die die Wirtschaft über die durch das System Wissenschaft produzierte Wahrheit erreichen, können systemintern nur gemäß der Kontingenzformel Knappheit verarbeitet werden. Alles andere wird nicht in das System integriert, oder für Nichtluhmannianer ausgedrückt, nicht oder zu spät erkannt. Wenn wir dabei an die Erkenntnisse über unsere natürlichen Lebensgrundlagen denken, können wir leicht zu einer Antwort auf Enzensbergers Urteil über den Sozialismus kommen. Das Urteil über den Kapitalismus würde dann lauten: Das kann nicht gutgehen.
Auf der einen Seite steht die Tatsache der Begrenztheit der natürlichen Ressourcen auf der anderen ein m. E. vollkommen evidenter Satz aus dem vierten Kapitel von Marx’ „Kapital“. Es heißt da: „Die Bewegung des Kapitals ist daher maßlos.“ Wenn ein solches Missverhältnis besteht, ist voraussehbar, dass die künftigen Lernprozesse der kapitalistischen Wirtschaft auf „Lernprozesse mit tödlichem Ausgang“ hinauslaufen werden. Man kann sich bekanntlich eher den Untergang der Welt vorstellen als den Untergang des Kapitalismus. Aber genau genommen würde dann der Kapitalismus nicht einfach vom Weltuntergang mitgerissen. Er würde ihn veranstalten. Als letztes Resultat von Lernprozessen der genannten Art.
Das Scheitern des Sozialismus ist darum kein Grund zur Freude. Heiner Müller fasste die nachwirkenden Irrungen des 20. Jahrhunderts wie folgt zusammen: „Es gab einen Versuch, Marx zu widerlegen. Initiator dieses Versuchs war Lenin. Mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion ist dieser Versuch gescheitert.“ Das ist eine Antwort auf Ernst Blochs Parole: „Ubi Lenin, ibi Jerusalem“, und sie ist niederschmetternd. Denn dem wiedererstandenen Marx fehlt etwas Entscheidendes: die Hoffnung, die sich mit seiner Lehre einmal verband. Nach dem Scheitern des konkurrierenden Gesellschaftsentwurfs kann der Kapitalismus sich jetzt den Abriss der sozialstaatlichen Einhegungen leisten, die zuvor die Attraktivität einer radikalen Alternative minderten.
Die neoliberale Herrschaft eines totalen Marktes ist aber längst nicht das letzte Wort. Inzwischen darf man sich fragen, ob man im Zusammenhang mit rechtslibertären Tech-Oligarchen wie Musk und Thiel mit ihrer von Ayn Rand und Curtis Yarvin geprägten Ideologie von Tech-Feudalismus sprechen soll oder gleich von Tech-Faschismus. Denn dass die einschlägigen Herrschaften die Demokratie in die Tonne treten wollen, halten sie nicht einmal geheim.
Sie weisen eine erstaunliche Ähnlichkeit mit den Superbösewichtern in James-Bond-Filmen auf. Ein solcher Ausflug in die Trivialkultur fördert ein durchaus realistisches Feindbild in Gestalt neuer Blofelds zutage. Die Sache hat nur einen Haken: Ein James Bond, der regelmäßig den erledigt, der nach so viel Macht strebt, wie niemand auf der Welt haben sollte, existiert nicht. Er ist so wenig real wie unter den gegebenen Umständen jene Klasse, die – einmal ihrer selbst als Klasse bewusst geworden – die eigene Unterdrückung nur aufheben kann, wenn sie Unterdrückung schlechthin aufhebt. Das so dringend benötigte revolutionäre Subjekt also.
Versuche, Ersatz zu schaffen, waren bisher nicht überzeugend. Befreiung kam nicht dabei heraus, wenn man die Arbeit an selbst ernannte Befreiungsbewegungen delegierte, die man vielleicht als Spender und durch Parteinahme unterstützte. Weil man dabei wieder einmal nicht aufpasste, bescherte uns die postkoloniale Theorie noch Antisemitismus als Kollateralschaden. Und der woke Versuch, die vermeintlich Erniedrigten und Beleidigten des Westens in einem intersektionellen politisch korrekten Puzzle zu vereinen, endete in den verantwortungslosen Kindereien narzisstischer Identitätspolitik.
In der Lyrikanthologie, die wir einst für den Deutschunterricht in der Oberstufe anschafften, findet sich auf Seite 451 ein Gedicht von Karl Krolow mit dem Titel: „Verlassene Küste“. Das als Motto vorangestellte Zitat ist von Petronius. Es lautet: „Wenn man es recht besieht, so ist überall Schiffbruch.“ So könnte man die Altersbilanz unserer Generation beschreiben – unbeschadet glücklich verlaufener Biografien in einzelnen Fällen.
Der 80jährige Julian Barnes schreibt am Ende seines, wie er sagt, definitiv letzten Buchs:
„(…) es liegt ein (…) negativer Trost darin, was mir möglicherweise erspart bleibt: das Verbrennen der Welt, während die Machthaber untätig wegschauen; die reale Möglichkeit eines nuklearen Winters, ob versehentlich oder bösartig herbeigeführt; die potentielle Zerstörung der Demokratie (…); und das gnadenlose Niederwalzen des Altruismus durch die Selbstsucht. Die Zukunft sieht apokalyptisch aus (…).“
Hoffen können wir immerhin noch mit Alexander Kluge auf die Lücke, die der Teufel lässt.